Un langage silencieux
Le symbolisme est présent dans toute tradition religieuse et spirituelle et dans toute société traditionnelle. Le symbole oc­cupe une place essentielle dans l'enseignement, il en est même un des principaux modes d'expression. Grâce aux symboles, aux allégories, les vérités les plus subtiles peuvent être saisies dans toute leur profondeur, comme en témoignent les paraboles des Evangiles, les allégories des Upanishads, ou encore le riche sym­bolisme du Hatha Yoga, discipline enracinée dans la culture et la tradition millénaire de l'Inde éternelle ...

Le symbole est le signe d'une réalité invisible, supérieure, avec laquelle l'Homme établit une relation, un rapport d'analogie. Ce peut être un mot (dans le langage), un mot sacré (le man-tra), un geste (mudra), un nombre, un signe graphique (le dessin du OM), un acte rituel, un récit (mythe). Comme le dit Mircea Eliade, le symbole appartient à la subs­tance même de la vie spirituelle. La fonction du symbole est d'éveiller l'homme, de le ramener à son principe originel, et donc à la dimension sacrée. Le symbole lui révèle les secrètes moda­lités de l'être, non le moi psychologique, mais l'être profond. Car chaque individu porte en lui l'homme primordial, situé au-delà d'une période historique, d'une culture, d'une société/d'un lieu. Grâce aux symboles, l'individu peut accéder à un monde spirituel infiniment plus vaste que son monde relatif. Le symbole, les mythes, arrachent l'homme à son temps individuel et le projet­tent dans un Temps cosmique. Ainsi, en écoutant le Mahâbhârata ou la légende du Graal, il prend contact avec le Temps étemel, absolu, le Temps sacré qui est celui de l'homme inté­rieur. Là, dans cette éternité, il communie avec la réalité ultime des choses, avec l'essence de son être, avec le Cosmos et les grandes lois qui régissent l'univers. Le symbolisme est parfois l'unique moyen de transmettre les vérités les plus hautes. Dans les grandes épopées de l'Inde - Râmâyana, Mahâbhârata -, les plus hautes vérités philosophiques, celles des Upanishad, sont mises en scène et illustrées par des personnages. Le symbole est un langage silencieux, qui est perçu au plus profond de nous, et il faut un éveil spirituel pour saisir un symbole dans toute sa profondeur. Quand cette ouverture est là, le symbole se révèle : l'homme communie avec ce qu'exprime le symbole, il en perçoit la résonance en lui. La Nature elle-même est un symbole, et celui qui vit en communion avec elle sera plus réceptif à ce langage.

Le symbolisme dans le yoga
Le Hatha Yoga a une dimension symbolique très importante, mise en mouvement dans la posture : il met en communion l'adepte avec les différentes dimensions de son être (corps, éner­gie, souffle, pensée), et à travers elles, avec le rythme, les élé­ments et les lois de l'univers. Tout l'univers est contenu dans son corps, son corps est une image réduite de l'univers, et tous deux sont constitués des mêmes Cinq Eléments. Ainsi le souffle est Vâyu, (le vent), le mental est symbolisé par la Lune, la tête représente l'éther - le domaine spirituel - et les pieds représentent la terre, le monde matériel. Le corps lui-même est un symbole du principe supérieur, tout comme la Na­ture est un signe du Divin. Il y a donc dans le Yoga une correspondance étroite entre l'homme, la Nature et la réalité su­périeure. Cette relation entre les trois niveaux, ainsi que le mode de vie des yogis, expliquent la place, dans le yoga, des symboles puisés dans la Nature. Les yogis des temps anciens vivaient en contact avec la Nature : ils avaient pour maîtres les animaux, les plantes, pour source d'inspiration le soleil, la lune, l'eau, le feu... De très nombreuses postures ont ainsi un symbolisme très riche, comme celle de l'Arbre.

Le symbole de l'Arbre
L'arbre, c'est d'abord le symbole du centre, symbole universel : dans toutes les traditions, il y a la notion d'un centre, lieu sacré, centre du monde. C'est souvent une montagne, un pilier ou un arbre, l'Arbre cosmique étant la variante la plus répandue du symbole du centre. Ce symbole du centre correspond à une réa­lité profonde de l'homme : tout être tend, consciemment ou non, vers son centre.
De façon ultime, le centre est la réalité complète, l'accomplissement L'arbre, c'est aussi la verticalité, un équili­bre puissant à partir d'une assise ferme. Chez l'homme, c'est la colonne vertébrale qui constitue cette verticalité. Et quand la posture étire le corps, dans la concentration et l'équilibre, réunis­sant la terre et le ciel, elle devient le symbole du désir qu'a l'être humain de s'élancer vers le haut, de se dépasser. Enfin, dans la Katha Upanishad, notre monde est représenté par un arbre, l'Arbre de Vie, qui a ses racines en l'air et dont les branches s'étendent vers le haut et vers le bas. Cette image, dans un langage poétique et paradoxal, transmet une vérité sacrée : toute cette multiplicité vient d'un Principe unique et divin. Le flot de vie qui en émane se dirige vers le haut ou vers le bas, selon les buts poursuivis par les hommes. Ainsi l'Arbre de Vie re­présente l'ensemble de la vie manifestée, le jeu du Principe sub­til de la vie à travers nous et à travers le monde qui nous entoure.

Article extrait de Namaskar bulletin de liaison de la FEDERATION FRANCAISE DE HATHA-YOGA
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